Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1425 摩訶僧祇律 大正新脩大藏經數位版, No. 1425 摩訶僧祇律 東晉 佛陀跋陀羅共法顯譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.eva correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.Shao-Yun 40卷 T.22.1425 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-07-12 18:11:08 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 摩訶僧祇律

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蕭鎭國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，釋本禪法師提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【明】 【宮】 【聖】 【麗-CB】 【磧-CB】 【宮-CB】 【磧乙-CB】 CBETA CHARACTER CB00463 U+F01CF U+4A6Dnormalized form羈composition[革*奇] CBETA CHARACTER CB00595 U+F0253 U+9EA8composition[麩-夫+少] CBETA CHARACTER CB01174 U+F0496 U+298FAcomposition[馬*奔] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) No. 1425 [cf. Nos. 1426, 1427] 摩訶僧祇律卷第一初比丘僧戒法學 東晉天竺三藏佛陀跋陀羅 共法顯譯 比丘僧戒法1 四波羅夷法1明四波羅夷法之一婬戒之一

若篤信善男子欲得五事利益者，當盡受持 此律。何等五？若善男子欲建立佛法者，當盡 受持此律。欲令正法久住者，當盡受持此律。 不欲有疑悔請問他人者，當盡受持此律。諸 有比丘、比丘尼犯罪恐怖，爲作依怙者，當盡 受持此律。欲遊化諸方而無礙者，當盡受持 此律。是名篤信善男子受持此律，得五事利益。

若能盡受持，調御威儀戒； 五事功德利，世尊之所說。 受持此律者，如其義善聽； 若能盡受持，調御戒律儀， 建立世尊敎，是名眞佛子。 佛法得久住，能行正法施， 亦無疑悔起，請問於他人。 比丘比丘尼，犯罪得依怙； 遊化於諸方，所往無罣礙。

婆伽婆、三藐三佛陀從本發意所修習者，今 已成就，欲度人故住舍衛城，諸天世人恭敬 供養、尊重讚歎，名聞十方供養中最。爲求福 衆生得建立於福，求果衆生得建立於果，苦 惱衆生而得安隱，爲諸天人開甘露門，於十 六大國莫不宗伏、知見自覺。佛所住者，住於 天住、住於梵住、住賢聖住、住最勝住、住一切 智心，得自在隨意所住，是故如來住舍衛 國。

爾時尊者舍利弗，獨一靜處結加趺坐 正受三昧。三昧覺已作是思惟：「有何因緣，諸 佛世尊滅度之後法不久住？有何因緣，諸佛 世尊滅度之後法敎久住？」於是尊者舍利弗， 晡時從三昧起詣世尊所，頭面禮足却坐一 面。坐一面已白佛言：「世尊！我於靜處正受三 昧，三昧覺已作是思惟：『有何因緣，諸佛世尊 滅度之後法不久住？有何因緣，諸佛世尊滅 度之後法敎久住？』」

爾時佛吿舍利弗：「有如來 不爲弟子廣說修多羅、祇夜、授記、伽陀、優陀 那，如是語、本生、方廣、未曾有經。舍利弗！諸佛 如來不爲聲聞制戒，不立說波羅提木叉法， 是故如來滅度之後法不久住。舍利弗！譬如 鬘師、鬘師弟子，以種種色花著於案上，不以 線連，若四方風吹則隨風散。何以故？無線連 故。如是舍利弗！如來不廣爲弟子說九部法， 不爲聲聞制戒，不立說波羅提木叉法，是故 如來滅後法不久住。舍利弗！以如來廣爲弟 子說九部法，爲聲聞制戒，立說波羅提木叉 法，是故如來滅度之後敎法久住。舍利弗！譬 如鬘師、鬘師弟子，以種種色花以線連之，若 四方風吹不隨風散。所以者何？以線連故。如 是舍利弗！如來廣說九部經，爲聲聞制戒，立 說波羅提木叉法，是以如來滅後法得久住。 舍利弗！以是因緣故，敎法有久住、有不久住 者。」

爾時尊者舍利弗白佛言：「唯願世尊！廣說 九部經，善爲聲聞制戒，立說波羅提木叉法， 令敎法久住，爲諸天世人開甘露門。」

爾時佛 吿舍利弗：「如來不以無過患因緣而爲弟子 制戒、立說波羅提木叉法。舍利弗！譬如轉輪 聖王不以無過而爲婆羅門居士而制刑罰。 如是舍利弗！如來亦復如是，不以無過患因 緣而爲弟子制戒、立說波羅提木叉法。然舍 利弗！當來有正信善男子，於佛法中信家非 家捨家出家，或有心亂顚倒起於淨想，三毒 熾盛而犯諸罪。舍利弗！是時如來當爲弟子 制戒、立說波羅提木叉法。止！舍利弗！如來自 當知時。」

舍利弗言：「唯然世尊！如來自當知時。」

是時舍利弗，偏袒而合掌， 隨順轉法輪，請求最勝說。 勸請於世尊：「今正是其時， 願爲弟子衆，廣制戒律儀。 能令佛正法，長夜得久住； 顯示甘露門，開化天人衆。」 彼住最後身，作此勸請已； 爾時最勝吿，尊者舍利弗： 「弟子未有罪，衆僧悉淸淨； 諸佛未曾有，無過而制戒。 譬如世界主，王領其國土； 無有無過人，而加其刑罰。 彼喩此亦然，世尊天人師； 未有無過患，而制弟子戒。 過患旣已起，時有犯惡者； 是時天人師，爲衆制律儀。 過去、未來世，佛眼靡不見； 隨其事輕重，隨其輕重制。」 說此正法時，在於祇洹林； 舍利弗勸請，世尊答如是。

爾時諸比丘白佛言：「世尊！云何尊者舍利弗， 諸比丘未有過患，而請世尊制戒、立說波羅 提木叉法？」佛吿諸比丘：「舍利弗不但今日未 有過患而請制戒，彼於昔時在一城邑聚落， 人民居士未有過患，亦曾請我制諸刑罰。」諸 比丘白佛言：「世尊！乃往昔時已有此耶？」佛言： 「如是。」諸比丘白佛言：「世尊！願樂欲聞。」

佛吿 諸比丘：「過去世時有城名波羅奈，國名迦尸。 彼時國王號曰大名稱，以法治化，無有怨敵， 布施持戒，汎愛人物、善攝眷屬。法王御世，人 民殷盛，富樂豐實，聚落村邑雞飛相接，擧 國人民更相敬愛，種種衆伎共相娛樂。時有 大臣名曰陶利，多諸策謀，作是思惟：『今此王 境自然富樂人民熾盛，城邑聚落雞飛相接， 擧國人民更相敬愛，種種衆伎共相娛樂。』時 彼大臣往白王言：『今日境界自然富樂人民 熾盛，城邑聚落雞飛相接，擧國人民更相敬 愛，種種伎樂共相娛樂。願王當爲斯等制立 刑罰，莫令極樂生諸過患。』王言：『止！止！此言 不可。所以者何？過患未起而欲制罰。』臣復白 王：『當防未來，莫令極樂生諸過患。』時王作是 思惟：『今此大臣聰明智謀，多諸朋黨不可卒 制，今若呵責或生咎釁。』爾時國王欲微誨大 臣，卽說偈言：

「『勢力喜瞋恚，難可卒呵制； 橫生人過患，此事甚不可。 大人多慈愍，知人實有過； 猶尙復觀察，哀愍加其罰。 惡人喜惱他，不審其過罪； 而加其刑罰，自損惡名增。 如王好威怒，枉害加良善； 惡名流四遠，死則墮惡道。 正法化黎庶，身口意淸淨； 忍辱行四等，是謂人中王。 王爲人中上，宜制忿怒心： 仁愛恕有罪，哀愍加刑罰。』

「爾時大臣聞王所說，心大歡喜而說偈言：

「『最勝人中王，願永蔭黎庶； 忍辱自調伏，道化怨自降。 王德被無外，祚隆永無窮； 以道治天下，常爲天人王。』」

佛吿諸比丘：「爾時國王大名稱者，豈異人乎？ 則我身是。時大臣陶利者，舍利弗是。爾時城 邑聚落長者居士未有過患，而彼請我令制刑 罰。今諸比丘過患未起，而復請我爲諸弟子 制戒、立說波羅提木叉法。」

爾時世尊從舍衛 城隨所樂住已，於憍薩羅國人間遊行，與大 比丘衆五百人前後圍遶，詣憍薩羅國耕田 婆羅門聚落。到已於耕田林中住。於是世尊 晡時從三昧起，周遍觀察上下諸方又復視 前平地，而發微笑往來經行。時舍利弗見世 尊從三昧起周遍觀察上下諸方又復視前 平地，而發微笑往來經行，見已往詣衆多比 丘所，語比丘言：「諸長老！我向見世尊從三昧 起，觀察諸方乃至往來經行。諸長老！如來、應 供、正遍知，不以無因緣而起微笑。若往請問， 必當聞說過去宿命久遠之事。我等今日當 詣世尊問如此義，如佛所說我當奉行。」諸比 丘聞舍利弗說已，卽與舍利弗，共詣世尊所 頭面禮足，禮足已隨佛經行。

時尊者舍利弗 白佛言：「向見世尊從三昧起，觀察諸方乃至 往來經行，我卽往詣衆多比丘所，語比丘言： 『諸長老！我向見世尊從三昧起，觀察諸方乃 至往來經行。諸長老！如來、應供、正遍知，不以 無因緣而笑。若往請問，必當聞說過去宿命 久遠之事。我等今日當詣世尊問如此義，如 佛所說我當奉行。』不審世尊！有何因緣而發 微笑？」

爾時世尊，出金色臂指地吿舍利弗：「汝 見此地不？」舍利弗言：「唯然已見。」佛言：「此地 是迦葉佛故園林處，此一處是迦葉佛精舍 處，此一處是經行處，此一處是坐禪處。」爾時 尊者舍利弗，卽取僧伽梨襞爲四褺，卽布是 地。布是地已，偏袒右肩、右膝著地，合掌白佛 言：「唯願世尊！坐此座上，當令此地爲二佛 坐處。」爾時世尊卽受而坐，尊者舍利弗禮佛 足已，於一面坐而白佛言：「世尊！有幾事利益， 如來、應供、正遍知爲弟子制戒、立說波羅提 木叉法？」佛吿舍利弗：「有十事利益故，諸佛如 來爲諸弟子制戒、立說波羅提木叉法。何等 十？一者攝僧故；二者極攝僧故；三者令僧安 樂故；四者折伏無羞人故；五者有慚愧人得 安隱住故；六者不信者令得信故；七者已信 者增益信故；八者於現法中得漏盡故；九者 未生諸漏令不生故；十者正法得久住，爲諸 天人開甘露施門故。以是十事，如來、應供、正 遍知爲諸弟子制戒、立說波羅提木叉法。」

是時舍利弗，偏袒而合掌； 隨順轉法輪，請問於最勝。 彼住最後身，合掌請問已， 爾時最勝吿，尊者舍利弗： 「有十功德利，如來所知見， 故爲諸弟子，廣制戒律儀。 攝僧、極攝故；令僧安樂住； 折伏無羞人；慚愧得安隱； 不信令入信；已信者增益； 現法得漏盡；未生漏不生； 正法得久住，開甘露施門。」 說是正法時，在於耕田林， 舍利弗請問，世尊答如是。

爾時世尊於耕田聚落隨所樂住已，從憍薩 羅國遊行向跋耆國。爾時世尊與五百比丘 俱，到跋耆國毘舍離城，住大林重閣精舍。爾 時毘舍離城，人民飢饉五穀不熟，白骨縱橫 乞食難得。毘舍離城有長者子，名曰耶舍，信 家非家、捨家出家，其父名迦蘭陀，故諸梵行 者皆稱爲迦蘭陀子。時世飢饉乞食難得，每 至食時多還家食，其母吿耶舍言：「子！汝甚爲 大苦，剃除鬚髮著弊納衣，持鉢乞食爲世人 所笑。今此家中大有財物，汝父母錢及餘先 祖財寶，恣汝所欲；且汝愛婦今猶故在，當 共生活，何以如是受諸勤苦？汝當歸家受五 欲樂，自恣布施、種諸功德、供養三寶。」爾時耶 舍白母言：「願母止！止！我樂修梵行。」其母復第 二、第三所勸如初，耶舍答亦如先。母復重言： 「汝若不樂在家者，當乞我種以續繼嗣，莫令 門戶斷絕、財物沒官。」爾時耶舍卽白母言：「今 欲使我於此中留種子者，當奉此勅。」母卽歡 喜疾入婦房語新婦言：「汝速莊嚴，著耶舍本 所愛樂嚴身之服，與之相見。」新婦答言：「爾。」卽 便莊嚴如敎所勅。爾時耶舍卽與其婦共相 娛樂，如其俗法，於是其婦遂便有娠，月滿 生子。其家議言：「本爲乞種故，今當立字名爲 續種。」爾時世人皆名爲續種，父續種、母續種、 祖續種，錢財一切皆名續種。所有如是惡 名流布，道俗悉聞。

爾時耶舍聞惡名已，爲續 種子父，大自慚愧，恥其所聞，作是思惟：「沙 門釋種中，未曾見聞有如此事。此爲法耶？爲 非法耶？我今當以此事廣白尊者舍利弗，舍 利弗當以此事具白世尊，如世尊敎，我當奉 行。」時耶舍疾往詣尊者舍利弗所，廣說上事。

尊者舍利弗，與耶舍共詣世尊所，頭面禮足 却坐一面。坐已尊者舍利弗具以上事廣白 世尊。佛問耶舍：「汝實有是事不？」答言：「實爾。」佛 言：「耶舍！是爲大過，比丘僧中未曾有此。汝 愚癡人！最初開大罪門，未有漏患而起漏患。 天魔波旬常求諸比丘短而不能得，汝今最初 開魔徑路。汝今便爲毀正法幢、建波旬幢。汝 愚癡人！寧以利刀割截身生，若著毒蛇口中、 若狂狗口中，若大火中、若灰炭中，不應與女 人共行婬欲。耶舍！汝常不聞我無數方便呵責 婬欲：欲爲迷醉，欲如大火燒人善根，欲爲大 患。我常種種方便稱歎離欲、斷欲、度欲。汝今 云何作是不善？耶舍！此非法、非律、非如佛敎， 不可以是長養善法。」

時諸比丘白佛言：「世尊！ 云何是耶舍比丘，僧中未曾有此，而彼耶舍 初開罪門，未有漏患而起漏患？」佛吿諸比 丘：「是人不但今日於我法中未有漏患而起 漏患。」諸比丘白佛言：「彼過去時已曾有是事 耶？」佛言：「如是。」諸比丘白佛言：「世尊！願樂欲 聞。」

佛吿諸比丘：「過去世時此世界劫盡時，諸 衆生生光音天上，而此大地還已成立，諸衆 生等從光音天還來至此。時彼衆生身有妙 光，神足自在禪悅爲食，諸有所須隨意所欲。 是諸衆生身光相照，無有日月星宿亦無晝 夜，亦無一月、半月、四時歲數。時此大地便有 自然地味，色香美味皆悉具足，如天甘露等 無有異。時有一輕躁貪欲衆生，嘗此地味覺 其香美，漸取食之卽生著心。其餘衆生見其 如此，展轉相効皆競取食。爾時衆生食地味 已，身體沈重光明卽滅，貪著五欲退失神足。 然後世間便有日月星宿昏明，半月、一月、春秋 冬夏。」佛吿諸比丘：「爾時輕躁衆生者，豈異 人乎？卽耶舍比丘是。彼時耶舍於諸衆生，漏 患未起而先起漏；今日復於淸淨僧中先開 漏門。」

諸比丘白佛言：「世尊！彼耶舍比丘先世 已來乃如是耶？云何其母巧作方便以婬欲 誘誑其子？」佛吿諸比丘：「是耶舍母不但今日 巧作方便誘誑其子，過去世時亦曾誘誑。」諸 比丘白佛言：「世尊！已曾爾耶？」佛言：「如是。」諸 比丘白佛言：「世尊！願樂欲聞。」

佛吿諸比丘：「過 去世時有城名波羅奈，國名迦尸。時彼國王 號大名稱，離諸怨敵，布施持戒，汎愛人物，以 法治化，善攝眷屬。時王第一夫人，晨朝上高 樓上觀察星宿，見一金色鹿王從南方來陵虛 北逝。夫人見已卽作是念：『我若得此金色鹿 皮持作褥者，沒無遺恨；若不得者，用作此王 夫人爲？』卽自念曰：『若我語人：「見金色鹿王。」誰 當信者？』又作是念：『若言是鹿，不應乘虛；若 乘虛行，不應言鹿。』夫人愁憂，恐不信故，卽脫 瓔珞著垢弊衣入憂惱房。王於殿上治政事 訖，還入其室不見第一夫人，卽問侍者。侍者 答言：『夫人向入憂惱房住。』王便往就，問夫人 言：『誰犯汝者？爲大臣、王子？爲餘夫人及餘侍 者？若犯汝者，我當爲汝重治其罪。汝今將無 有所須耶？若欲須金銀、珍寶、香花、瓔珞，當相 供給；若欲殺罰，便可見語。』王種種問已，夫人 不答。王卽出去，吿餘夫人、大臣、太子及餘人 等：『卿等率往問夫人意。』諸人受敎各各問已， 夫人猶故默然不對。王使耆舊靑衣更問夫 人，此靑衣者生長王宮多有方便，卽往入房問 夫人言：『王是夫人之所恃怙，如何王問而默 然不答？若有所求何緣可得？誰犯夫人？爲大 臣、王子及餘夫人？欲有殺罰宜應白王。夫人 默恨無乃失耶？夫人若喪，王終不能相與俱 死，正可憂惱月日之間，國中自有刹利、婆羅 門、長者、居士等，皆各有女端正妙好，與相娛 樂足以忘憂。夫人正可徒自死耳！喩若瘂人 眠中得夢，誰能瞻者？夫人不語，難知亦爾。』爾 時夫人聞靑衣語，卽自惟曰：『此是名語。』便答 靑衣：『無犯我者，別有所憶故不語耳。汝聽我 說，吾近晨朝登樓觀看星宿，時見有一金色 鹿王，乘空南來凌虛北逝。若語人言：「鹿能 乘虛。」誰能信者？我欲得其皮持用作褥而不 能得，是以生惱，自念：「用作王夫人爲？」』是時靑 衣聞此語已，具白大王。王知其意，甚大歡喜， 卽問傍臣：『誰能得此金色鹿皮？我今須之持 用作褥。』諸臣答言：『當問獵者。』王吿大臣：『勅我 境內國中獵師，盡使令集。』如偈所說：

「『諸天隨念感，王者隨聲至； 富者以財得，貧人以力辦。』

「如是王敎出已，國中獵師一切皆集。獵師白 王：『何所約勅？』王吿獵者：『我今急須金色鹿皮 持用作褥，卿等爲吾疾速求之。』獵師答王：『願 聽小還共論此事。』王曰：『可爾。』獵師還已共相 謂言：『汝等遊獵頗曾見聞金色鹿不？』彼各 對曰：『我等先祖已來常行遊獵，未曾有聞 金色鹿名，況復眼見！』時諸獵師共作要言：『今 往答王，無使不同。』旣見王已各白王言：『我先 祖已來相承遊獵，初未曾聞金色鹿名，況復 眼見。』如所說：

「『王者力自在，所求欲如敎。』

「王卽勅有司令執諸獵者繫著牢獄。時有 一獵師名曰刪闍，勇健多力走及奔獸，仰射 飛鳥箭無空落，彼卽念言：『我諸獵黨自惟無 罪而見囚執，當設權計脫此苦難。我當白王 應募求鹿，若得者善，若不得者，我且遊散，諸 伴得出。』便白王言：『頗有見聞金色鹿不？』王吿 獵者：『汝等自可往問夫人。』爾時獵者卽詣王 宮白夫人曰：『誰有見聞金色鹿者？』夫人答言： 『我親自見。』獵師白言：『見在何處？』夫人答言：『我 於樓上觀於星宿，晨朝見一金色鹿王，從南 方來陵虛北逝。』時彼獵師善相禽獸，知此鹿 王止宿在南、食處在北，止宿之處永無可得， 當於食處而求取之。於是獵師便持弓箭，漸 次北行到彼雪山。時彼山中有仙人住，流泉 浴池花果茂盛。彼中仙人以二事除欲：一者 苦行，二者閑居。爾時獵師藏諸獵具假以人 服，詣仙人所禮拜問訊。彼仙人者處在山 澤久不見人，得獵者至甚大歡喜，命令就 坐，與甘果美漿共相慰勞。獵師白言：『止此久 近？』答言：『止此以來經爾所時。』復白仙人：『止 此已來，頗曾見有奇異事不？』答言：『曾見。』復問： 『爲見何等？』答曰：『此山南有一樹名尼拘律，常 有金色鹿王飛來在上，食彼樹葉飽已而去。』 獵師聞此甚大歡喜，作是念言：『必是夫人所 見金色鹿王，今已得聞，我願將果。』獵師方便 更說餘事，然後乃問：『趣尼俱律樹道在何處？』 仙人答言：『從此而去。』中間曲路委悉語之。獵 師聞喜，呪願而去。還執持獵具順道而進，漸 次前行，遙見彼樹枝葉扶疎蔭覆彌廣，至彼 樹下尋覓鹿王，不見蹤跡又無食處。獵師便 於樹下潛微伺之，伺之不久便見鹿王，譬如 鴈王陵虛而來止此樹上，形色光明照耀山 谷，食彼樹葉飽則還南。尋復思惟：『此樹高遠， 非是網羂弓矢所及，云何可得？我今當還波 羅奈城。彼有大臣、王子聰明智德，我當問之。』 卽還其國便白王言：『如夫人所見，但鹿所止 住，非網羂弓矢所及，無由得之。』王吿獵師：『汝 可自往具白夫人。』獵師卽白夫人：『已見金色 鹿王，都非網羂弓矢所及，不知何由而得。』夫 人問言：『彼鹿所住爲在何處？』答言：『住在尼拘 律樹上，食彼樹葉飽已還南。』如所說：

「『刹利百方便，婆羅門增倍； 王有千種計，女人策無量。』

「如是王夫人多諸方便，便敎獵者：『汝持蜜去， 至彼樹上蜜塗樹葉，鹿聞蜜香必食樹葉 噉盡，次第塗下至彼施網羂處。』獵師如敎還 於山中，持蜜上樹塗其樹葉。彼鹿來食隨蜜 食盡，蜜不塗處鹿輒不食，隨蜜食葉漸次而 下。如所說：

「『野獸信其鼻，梵志依相書， 王者委有司，各各有所信。』

「彼鹿尋香食彼樹葉，漸下到其施網羂處，卽 便著羂。獵師念言：『我若殺取其皮，不足爲貴， 當活將去。』於是驅還。獵師籠䩭過仙人處， 仙人遙見驚而歎曰：『咄哉！禍酷。雖能乘虛而 不能免此惡人之手。』卽問獵者：『惡人！汝用是 爲？』獵師答言：『迦尸國王第一夫人須此鹿皮 持用作褥。』仙人復言：『汝謂此鹿死後色如是 耶？內有生氣故外色如是。可活將去，汝可得 賞。』仙人復問：『汝作何方便而得此鹿？』答言：『我 作如是方便而得此鹿。』爾時仙人自慶善寂 無此諸惡，悲念夫人能爲巧惡方便，痛彼鹿 王貪味受困。爾時仙人卽說偈言：

「『世間之大惡，莫過於嗜味； 欺誑凡夫人，及諸林野獸； 因風著香味，受斯苦惱患。』

「獵師問曰：『我作何方便養育此鹿得生歸我 國？』仙人答言：『以蜜塗樹葉而用養之。若到人 間以蜜和麨。』如是敎令養之。漸漸還國遂到 人間。此鹿形貌端正色若天金，角白如珂， 目紫紺色，一切人見莫不雅奇。漸次行詣波羅 奈城，王聞鹿至，勅諸城內平治道路，掃灑燒 香、搥鍾擊鼓往迎鹿王。觀者如雲莫不歡喜， 慶賀大王吉祥遠至。夫人見已歡喜踊躍不 能自勝，以愛心重故前抱鹿王，以昔染汚心 重故，令彼鹿王金色卽滅。王吿夫人：『此鹿金 色忽變當如之何？』夫人答王：『此今便是無施 之物，放使令去。』」

爾時佛吿諸比丘：「彼時金色 鹿王豈異人乎？今耶舍比丘是。時夫人者，今 耶舍母是。往昔已來曾作方便誘誑其子，令 墮貪著受諸苦惱。」

佛吿諸比丘：「依止毘舍離 比丘皆悉令集。」爾時世尊以是因緣向諸比 丘廣說過患事起，種種因緣呵責過患起已， 爲諸比丘隨順說法：「有十事利益，如來、應供、 正遍知爲諸弟子制戒、立說波羅提木叉法。 十事利益廣說如上。是故如來從今日當爲 諸比丘制戒，未聞者令聞，已聞者當重聞。若 比丘於和合僧中受具足戒，行婬法，是比丘 得波羅夷，不共住。」

復次佛住毘舍離，廣說如上。時毘舍離城有 二離車子，信家非家、捨家出家，於毘耶離衆 所知識，能致供養四事具足。彼比丘時至，著 入聚落衣持鉢入城乞食，不能攝身口意繫 念在前，心意馳亂不攝諸根，染著色欲取色 淨相，欲心熾盛便作是念：「我著法服爲此 欲事甚爲不可，我當捨於法服著彼俗衣，七 日之內不還僧中隨意所爲。」作是念已，卽脫 袈裟著彼俗衣便行欲事。過七日已還著法 服而來入僧，入僧已還自厭汚愧身所行，便 作是念：「都不見聞餘諸沙門有如是事，我今 當以此事白尊者舍利弗，舍利弗當向世尊 具陳此事。若佛有所敎勅我當奉行。」時二比 丘往詣尊者舍利弗所廣說如上。時尊者舍 利弗將二比丘往詣世尊，禮足已，却住一面， 以上因緣廣白世尊。佛吿舍利弗：「應遣令去。 是愚癡人！不復得在如來法中更出家受具 戒。」時舍利弗以哀愍故，偏袒右肩胡跪合掌 白佛言：「世尊！當來有善男子，於世尊法中信 家非家、捨家出家，迷意顚倒起於淨想，無慚 無愧三毒熾盛。唯願世尊爲開方便，令是善 男子更於如來法中得出家受具足戒。」爾時 佛吿諸比丘：「依止毘舍離諸比丘皆悉令集。 爲諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘 於和合僧中受具戒，若不還戒而行婬法，是 比丘得波羅夷罪，不應共住。」

復次佛住毘舍離，廣說如上。時諸比丘處處 安居，安居已還詣毘舍離，到世尊所禮拜問 訊。問訊已次第付房而住。房盡不受，有依 屋欄、草庵、空地、樹下住者。爾時有一比丘依 樹下坐，作是思惟：「佛法出家甚爲大苦，修習 梵行亦爲甚難。晝則風飄日炙，夜則蚊虻毒 虫所嚙，我欲不堪於佛法中修淨梵行。」彼比 丘作是心念口言，諸比丘聞已便謂此比丘 言：「汝捨戒耶？」答言：「不捨！我但作是念：『我不堪 於如來法中修淨梵行。』」諸比丘以是因緣往 白世尊：「是比丘捨戒。」爾時世尊吿諸比丘：「喚 彼比丘來。」來已，佛問比丘：「汝實捨戒耶？」答言： 「不捨。」佛言：「何緣致此？」「世尊！我於樹下作是心 念口言：『於佛法中捨家出家甚爲大苦，我不 堪於如來法中修淨梵行。』」佛吿比丘：「汝云何 於如來法中信家非家、捨家出家，而作是念： 『我不堪忍於如來法中修淨梵行。』」佛言：「是比 丘不名捨戒，是名戒羸。彼作戒羸說語，得 偷蘭罪。」爾時佛吿諸比丘：「依止毘舍離比丘皆 悉令集，乃至未聞者當聞、已聞者重聞。若比 丘於和合僧中受具足戒，不還戒，戒羸，不捨 戒便行婬法，是比丘得波羅夷罪，不應共住。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。時舍衛城有長 老名難提，信家非家、捨家出家，於舍衛城衆 所知識，能致供養四事具足。餘多有名難提 者，但是長老行時亦禪、住時亦禪、坐時亦禪、 臥時亦禪，時人名之爲禪難提。時難提於開 眼林中作草庵舍，彼於其中初中後夜修行 自業，得世俗正受乃經七年。過七年已退失 禪定，復依一樹下還習正受乃求本定。時 魔眷屬常作方便，於行正法人伺求其短，變 爲人形端正無比，種種花香瓔珞以嚴其身， 於難提前住，謂難提言：「比丘！共相娛樂行婬 事來。」時難提言：「惡邪速滅！惡邪速滅！」口作此 言而目不視。天女復第二、第三所說如上。時 難提第二、第三亦如是說：「惡邪速滅！惡邪速 滅！」而不觀視。時天女便脫瓔珞之服露其形 體，立難提前語難提言：「共行婬來。」時難提見 其形相而生欲心，答言：「可爾。」時天女漸漸却 行，難提喚言：「汝可小住，共相娛樂。」難提往就， 天女疾疾而去。難提追逐到祇洹塹，塹中有 王家死馬，天女到死馬所隱形不現。時難提 欲心熾盛卽婬死馬。欲心息已便作是念：「我 甚不善，非沙門法，以信出家而犯波羅夷罪， 用著法服食人信施爲？」卽脫法服著右手中， 左手掩形而趣祇洹語比丘言：「長老！我犯波 羅夷！我犯波羅夷！」時諸比丘在祇洹門間經 行仿佯思惟自業，共相謂言：「此是坐禪難提， 修梵行人不應犯波羅夷。」難提復言：「諸長老！ 不爾，我實犯波羅夷。」諸比丘卽問其因緣， 難提具說上事。諸比丘以是事具白世尊。佛 吿諸比丘：「是難提善男子自說所犯重罪，應 當驅出。」時諸比丘如敎驅出。諸比丘白佛言： 「世尊！云何長老難提久修梵行，而爲此天女 之所誑惑？」佛吿諸比丘：「是難提比丘不但今 日爲天女所惑退失梵行，過去世時亦爲彼 所惑失於梵行。」諸比丘白佛言：「已曾爾耶？」 佛言：「如是。」佛吿諸比丘：「過去世時有城名波 羅奈，國名迦尸。時南方阿槃提國，有迦葉 氏外道出家，聰明博識綜練群籍，衆技妙術 靡不開達，彼外道者助王治國。時彼國王執 持姦賊種種治罪，或截手足、髡其耳鼻，治之 甚苦。時彼外道深自惟念：『我已出家云何與 王共參此事？』便白王言：『聽我出家。』王卽答言： 『師已出家，云何方言復欲出家？』答言：『大王！我 今豫此種種刑罰苦惱衆生，何名出家？』王卽 問言：『師今欲於何道出家？』答言：『大王！欲學仙 人出家。』王言：『可爾，隨意出家。』去城不遙有百 巖山，有流泉浴池花果茂盛，卽造彼山起立 精舍。彼於山中修習外道，得世俗定起五神 通。於春後月食諸果蓏四大不適，因其小行 不淨流出。時鹿愛群共相馳逐，渴乏求水 飮此小便，不淨著舌舐其產道，衆生行報不 可思議因是受胎，常在廬側食草飮水，至 期月滿產一小兒。爾時仙人出行採果，鹿產 難故卽大悲鳴，仙人聞鹿鳴急謂爲惡虫所 害，欲往救之，遂見生一小兒。仙人見已怪而 念曰：『云何畜生而生於人？』尋入定思惟，見本 因緣，卽是我子。於彼小兒便生愛心，裹以皮 衣持歸養之。仙人抱擧鹿母乳之，漸漸長大 名爲鹿斑。依母生故體斑似母，是故作字名 曰鹿斑。是童子漸漸長大至年七歲，遜弟尊 長、仁愛孝慈，採取水果供養仙人。是時仙人 念言：『天下可畏無過女人。』卽便敎誡子言： 『可畏之甚無過女人，敗正毀德靡不由之。』於 是敎以禪定化以五通。如所說：

「『一切衆生類，靡不歸於死； 隨其業所趣，自受其果報。 爲善者生天，惡行入地獄； 行道修梵行，漏盡得泥洹。』

「爾時仙人便卽命終，於是童子淨修梵行得 外道四禪，起五神通有大神力，能移山住流 捫摸日月。爾時釋提桓因乘白龍象案行世 間，誰有孝順父母、供養沙門婆羅門，有能布 施持戒修梵行者？案行世界時見是仙人童 子，天帝念言：『若是童子欲求帝釋梵王，皆悉 能得，宜應早壞。』如所說：

「『諸天及世人，一切衆生類； 莫不爲結縛，命終墮惡道。』

「皆爲慳嫉二結所縛。諸天有三時鼓：諸天阿 修羅共戰時打第一鼓；俱毘羅園衆花開敷時 打第二鼓；集善法講堂聽善法時打第三鼓。 釋提桓因扣說法鼓，無數百千天子皆悉來 集，俱白帝釋：『何所誨勅？』帝釋吿言：『閻浮提有 仙人童子，名曰鹿斑，有大功德，欲方便壞之。』 時無數天子聞此不樂，便自念言：『壞此人者， 將減損諸天衆、增益阿修羅。』中有平心無當 成敗無在，又復歡喜助欲壞之。有一天子而 唱是言：『誰應行者？』時有答言：『是天女應行。是 諸天人遊觀諸園，在歡喜園者、在雜色園者、 在麁澁園者，天女應行。』而便召之。應時百千 天女皆悉來集。有一天女名阿藍浮，其髮雜 色，髮有四色靑黃赤白，故名雜色，差此天女 往閻浮提壞鹿斑童子。時彼天女白帝釋言： 『我自昔以來數壞人梵行令失神通，願更遣 餘天女端正嚴好令人樂者。』時天帝釋復於 衆中種種說偈勸喩天女：『阿藍浮！汝可使行 壞俱舍頻頭。』如《生經》中說。於是天女卽壞仙 人童子。」佛吿諸比丘：「爾時仙人童子俱舍頻 頭者豈異人乎？卽今禪難提是。天女阿藍浮 者，今此天女是。而難提曾已爲其所壞，今 作比丘復爲其所壞。」爾時世尊語諸比丘： 「乃至非人中亦犯波羅夷，不應共住。」

復次佛住王舍城，廣說如上。時諸比丘處處 夏安居，安居已來詣王舍城禮拜問訊世尊， 各隨所樂住，或住毘婆羅精舍、或住白山 精舍、或住方山精舍、或住仙人窟、或住耆闍 崛山窟、或住辯才巖窟、或住拘利園精舍、 或住賴咤園精舍、或住師子園精舍、或住七 葉園精舍、或住溫泉精舍、或住散蓋窟、或住 菴羅窟、或住卑尸窟、或住猿猴精舍。時有 客比丘到此猿猴精舍，詣先住知識比丘所 共相慰勞。相慰勞已，彼舊住比丘供給澡水 洗於手足，與中後漿示房舍處，時客比丘各得 止息。爾時山頭有一雌猿猴，從上來下到舊 比丘前背住，現受婬相。時舊比丘呵叱令去， 如是復至餘比丘前背住，現受婬相。時客比 丘作是念：「野獸之法甚易恐怖，而今驅遣不 能令去，此必有以，是中將無有共此雌猿猴 作不淨行耶？」時客比丘語舊比丘言：「長老！ 我今欲去，汝可還攝床褥。」舊比丘言：「諸長老！ 今此住處有好床褥前食後食，安隱快樂，幸 可留意共於此住。」答言：「不住！」舊比丘慇懃三 請，客比丘不受彼請，於是而去。時客比丘心 無疑者出便卽去，心有疑者便於近處隱身 各共伺之。時舊比丘見客比丘去已便攝臥 具，攝臥具已洗足而坐。爾時山頂雌猿猴，復 從山上下至比丘前背住。時舊比丘便共此 猿猴行於非法，客比丘遙見已共相謂言：「如 我所疑，今已顯露。」以是因緣往白世尊：「長尾 園中舊住比丘作如是惡法。」佛言：「呼是比丘 來！」來已，佛問比丘：「汝實作是事不？」答言：「實爾。 世尊！」佛吿比丘：「汝不知佛制戒不得行婬法 耶？」「世尊！我知制戒，自謂不得與人非人，不謂 畜生。」佛言：「比丘犯畜生者，亦波羅夷。比丘當 知有三事犯波羅夷。何等三？人、非人、畜生是 爲三。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。有一比丘，時到 著入聚落衣持鉢入城，次行乞食至一家。有 一女人語比丘言：「可入大德共作是事。」比丘 答言：「世尊制戒不得行婬。」女人復言：「我知不 得常道中行，自可於非道中行。」時此比丘卽 共女人於非道行婬。行婬已尋起疑悔，往白 世尊。佛吿比丘：「汝不知佛制戒不得行婬 耶？」「世尊！我知制戒，自謂不得常道行婬，不謂 非道。」佛吿比丘：「非道亦犯波羅夷。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。有一比丘，時到 著入聚落衣持鉢入城，次行乞食至一家。爾 時家中有一男子謂比丘言：「可前大德共作如 是事來。」比丘答言：「世尊制戒不得行婬。」彼 言：「我知制戒，不得與女人行婬，而我是男子。」 是比丘便隨彼意。隨彼意已尋生疑悔，具白 世尊。佛吿比丘：「汝不知佛制戒不得行婬 耶？」「世尊！我知制戒，自謂不得與女人行婬，不 謂男子。」佛言：「比丘、男子亦犯波羅夷。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。有一比丘，時 到著入聚落衣持鉢入城，次行乞食至一家。 有一黃門謂比丘言：「可前大德共作如是事 來。」比丘言：「世尊制戒不得行婬。」彼言：「我知制 戒，不得與男女行婬，我非男非女。」是比丘便 隨彼意。隨彼意已卽生疑悔，具白世尊。佛吿 比丘：「汝不知佛制戒不得行婬耶？」「世尊！我知 制戒，自謂不得與男女行婬，今此黃門非男 非女。」佛言：「比丘婬黃門亦犯波羅夷。」佛言： 「比丘三處犯波羅夷。何等三？男、女、黃門是爲 三。」

復次佛住毘舍離，廣說如上。時有一比丘，時 至著入聚落衣持鉢入城，次行乞食至一家。 有一女人語比丘言：「可前大德共作如是事 來。」比丘答言：「世尊制戒不得行婬。」女言：「我知 不得，汝可裹身我便露形。」是比丘便隨彼意。 隨彼意已卽生疑悔，具白世尊，佛吿比丘：「汝 不知佛制戒不得行婬耶？」「世尊！我知制戒，但 我裹身彼則露形。」佛吿比丘：「裹身、露形亦犯 波羅夷。」

復次佛住毘舍離，廣說如上。有一比丘，時至 著入聚落衣持鉢入城，次行乞食至一家。時 有一女人語比丘言：「可入大德共作此事。」比 丘答言：「世尊制戒不得行婬。」女言：「我知，汝但 露形我自覆身。」比丘便隨彼意。隨彼意已尋 生疑悔，具白世尊。佛吿比丘：「汝不知佛制戒 不得行婬耶？」「世尊！我知制戒，但彼覆身我露 形。」佛言：「彼覆汝露，亦犯波羅夷。乃至齊如胡 麻，亦犯波羅夷」

復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時有比丘從 異方來，身生長大自於後道行欲。行欲已然 後疑悔，具白世尊，佛吿比丘：「汝不知佛制戒 不得行婬耶？」「世尊！我知制戒，謂爲制他，不謂 自己。」佛言：「於自己行欲，亦犯波羅夷。」

復次佛住舍衛城，廣說如上。有一比丘從南 方來，先是伎兒，支節調柔婬欲熾盛，便於 自口中行婬。行婬已卽生疑悔，具白世尊， 佛吿比丘：「汝不知佛制戒不得行婬耶？」「世尊！ 我知制戒，非謂自口。」佛言：「自口亦犯波羅夷。 比丘於三處行婬：口、大、小便道，盡犯波羅夷。」

復次佛住王舍城，廣說如上。有一比丘，時到 著入聚落衣持鉢，次行乞食到一婬女家。婬 女語比丘言：「大德可前共作是事。」比丘言：「世 尊制戒不得行婬。」女人答言：「我亦知不得行 婬，但身內行欲、外出不淨。」比丘便隨彼意。隨 彼意已心生疑悔，具白世尊，佛吿比丘：「汝不 知我制戒不得行婬耶？」答言：「世尊！我知制戒， 但身內行婬、外出不淨。」佛言：「內行於欲、外出 不淨，外行於欲、內出不淨，乃至齊如胡麻，亦 犯波羅夷」

復次佛住王舍城，廣說如上。時北方有諸商 客，從遠方來到，作是思惟：「我從彼來安隱至 此，不逢賊難宜應自慶。」便辦種種飮食，集諸 伎樂欲自娛樂。爾時王舍城中有五百婬女共 在一處，時商人遣信喚彼最勝第一婬女言： 「汝來娛樂我等。」婬女答言：「我先與王期夜輒 往宿，君若見喚晝當相詣。」商人忿言：「無知弊 物！汝常到王所爲何所得？汝今若來娛樂我 等，我等當多與汝種種寶物。」時婬女貪寶物 故卽許商人，便詐莊嚴一端正婢遣令詣王， 便勅婢言：「汝詣王所善作方便如我形相，莫 令王覺知非我身。」時王沐浴莊嚴待彼婬女， 遲想其至須臾便到。王遙見婢來便知其非， 卽逆罵言：「汝是何人而來至此？」婢時惶怖以 實白王：「北方商人持寶遠至，大持寶物與我 大家。大家利其財重，故遣我來以副先期，冀 王不覺。」王聞婢言卽大瞋罵：「何弊女人敢見 輕欺。」卽遣使者割去女形。時商人等遙見使 來，知王所遣卽便奔走。使者卽捉婬女割去 女形，王使旣返。商人卽還見婬女如此心各 憐念，重賞良醫以治其患，此醫多方瘡遂平 復。時尊者優波離，因此婬女知時而問：「世尊！ 若有人割去其形，若有比丘於壞形中行婬， 犯波羅夷罪不？」佛言：「波羅夷。」又復問言：「世 尊！若形離其身，就此離形行婬，波羅夷不？」 佛言：「得偷蘭罪。」又復問言：「世尊！此形還合瘡 未愈於中行婬，犯波羅夷不？」佛言：「波羅夷。」

復次佛住王舍城，廣說如上。時阿闍世王生 一童子，字優陀夷跋陀羅。此兒陰爲虫所 食，以種種藥治不能令差。見兒患此瘡故，時 抱養者常以口含其陰，暖氣噓之其痛小差。 數數含之不止，彼得暖氣便失不淨，失不淨 時虫便隨精而出。此兒於是得差苦痛除愈， 從是已後常習此法。口中行婬如是轉久，乃 至強牽餘母人於口中行婬。其兒有婦卽作 是念：「彼習此不已當復及我，宜豫作方便止 此惡法。」於是脫衣裹面露其形體，往詣姑所 禮拜問訊。時姑呵言：「汝癡狂耶？何得如是？」 答言：「不狂，但大家子捨於常道而用其口，是 故覆之。」卽向其姑具說上事。爾時宮內展轉 相語，乃至外舍盡共聞知，多共爲此口中行 欲。時王舍城婆羅門居士，詣阿闍世王所白 言：「大王！國中有此惡法流行，云何口中是飮 食處而行不淨？」王聞此言甚用不可，卽作敎令： 「從今已去若有作此及敎他者，當重治其罪。」 爾時尊者優波離知時而問：「世尊！若比丘比 丘共口中行婬者，犯波羅夷不？」佛言：「俱波羅 夷。」又復白佛言：「世尊！比丘與沙彌共口中行 婬，犯波羅夷不？」佛言：「比丘波羅夷，沙彌驅 出。」又復白言：「世尊！比丘與白衣共口中行婬 云何？」佛言：「比丘波羅夷，白衣知如之何。」又 白：「世尊！比丘、比丘尼共口中行婬，犯波羅夷 不？」佛言：「俱波羅夷。」乃至「外道出家、比丘共口 中行婬云何？」佛言：「比丘波羅夷，外道知如之 何。」

摩訶僧祇律卷第一 校注

初比丘僧戒法學 東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯東晉三藏法師佛陀跋陀羅共沙門法顯譯 明 之一初 婬戒之一 有 若能盡受持，調御威儀戒； 國城 加跏 從後 授受 優K21n0889_p0001b18憂 師 上上Q20_p0717b09土K21n0889_p0001b23 連 法經 師 刑形 心亂亂心 合含 說法 請 僧生 刑形 喩唯 無諸 而不 天人人天 說 刑形 世尊 大 物衆 殷熾 伎樂衆妓 刑形 大夫 罪羅 刑形 宜室 恕怒 刑形 蔭廕 國 耕 昧 發並 起 所 足 世尊世尊晡時 察 褺牒 言 已以 祖世 以續 言 娠身 父 慚近 恥邪 此是 汝 開聞 正政 身生，若其身若生 欲 是此 未未曾 患 相明 躁操 競競共 躁操 先起漏起漏患 婬淫 已以 持戒，汎K21n0889_p0005a06汎戒持 又有 瓔珞纓珞 瓔珞纓珞 耆老 可不 瞻占 凌陵 甚其 金食 頗叵 等 有聞聞有 在壯 有右 司伺 奔𩣺 永求 山 澤澤中 以已 經逕 拘俱 此於 形刑 拘俱 便 樹蓬 樹蓬 樹蓬 司伺 將持 師者 䩭羈 歎笑 將持 嗜香 惱患患惱 歸我將歸 漸 珂珂貝軻 搥槌椎 慶賀賀慶 今鹿金 共應共 時至至時 色淨淨色 熾增 今念 迷失 戒 婬淫 而住 欄苫若櫩 飄漂 我不我當汝當 名爲 語語語 足 婬淫 老者 者K21n0889_p0008b04是 乃持 正受乃＝持【三】乃【大】，持【宋】【元】【明】乃持 瓔珞纓珞 瓔珞纓珞 服衣 趣赴起 其 因 比丘 已以 耶也 有 開關 髡刖 遙遠 愛受 馳驅 求須 廬巖 期其期 弟悌 誡戒 正政 受愛 有又 以已 天 壞敗 爾今 各各自 婆波 拘俱 賴夜 卑畢 住 以異 不 已以 自 行 行 著 行 女子 一形 城 大 上人 伎技 自 往若 我我我 我等 詐許作 莊嚴嚴莊 想相 是 返反及 罪 波犯波 優憂 羅邏 乃至 婬欲 宜且 禮體 訊許 共其 欲事 已以

CBETA 校注

初比丘僧戒法學【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 （東晉…譯）十五字【大】＊，東晉三藏法師佛陀跋陀羅共沙門法顯譯【宋】【元】【明】【宮】＊，〔東晉…譯〕十五字－【聖】＊ 明【大】＊，〔－〕【聖】＊ 之一【大】，初【宋】【元】【明】【宮】【聖】 婬戒之一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 有【大】＊，〔－〕【聖】＊ （若能…戒）十字【大】，〔－〕【宮】 國【大】，城【宋】【元】【明】【宮】 加【大】，跏【宋】【元】【明】【宮】 從【大】，後【聖】 授【大】，受【宋】【元】【宮】 師【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 連【大】，〔－〕【宮】 法【大】，經【宋】【元】【明】【宮】 刑【大】＊，形【聖】＊ 心亂【大】，亂心【宋】【元】【明】【宮】 合【大】，含【聖】 說【大】，法【明】 請【大】，〔－〕【聖】 僧【大】，生【明】 喩【大】，唯【宮】 無【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】 而【大】，不【宮】 天人【大】，人天【聖】 說【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】 世尊【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 大【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 物【大】，衆【宋】【元】【明】【宮】 殷【大】，熾【明】 伎樂【大】，衆妓【宋】【元】【明】【宮】 大【大】，夫【聖】 罪【大】，羅【聖】 宜【大】，室【宮】 恕【大】，怒【聖】 蔭【大】，廕【宋】【元】【明】【宮】 國【大】，〔－〕【宮】 耕【大】，〔－〕【宮】 昧【大】，〔－〕【聖】 發【大】，並【聖】 起【大】，〔－〕【聖】 所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 足【大】，〔－〕【聖】 世尊【大】，世尊晡時【宋】【元】【明】【宮】 察【大】，〔－〕【聖】 褺【大】，牒【宋】【元】【明】【宮】 言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 已【大】，以【聖】 祖【大】，世【宋】【元】【明】【宮】 以續【大】，〔－〕【聖】 言【大】，〔－〕【聖】 娠【大】，身【宋】【宮】【聖】 父【大】，〔－〕【聖】 慚【大】，近【元】 恥【大】，邪【聖】 此【大】，是【宋】【元】【明】【宮】【聖】 汝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 開【大】，聞【聖】 正【大】，政【聖】 身生若【大】，其身若生【宋】【元】【明】【宮】 欲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，此【宋】【元】【明】【宮】 未【大】，未曾【宋】【元】【明】【宮】 患【大】，〔－〕【宋】【宮】 相【大】，明【宋】【元】【明】【宮】 躁【大】＊，操【聖】＊ 競【大】，競共【聖】 先起漏【大】，起漏患【宋】【元】【明】【聖】 婬【大】＊，淫【聖】＊ 已【大】＊，以【宋】【元】【宮】【聖】＊ 又【大】，有【聖】 瓔珞【大】＊，纓珞【聖】＊ 耆【大】，老【宮】【聖】 可【大】，不【宋】【元】【明】【宮】 瞻【大】，占【明】 凌【大】，陵【宋】【元】【明】【宮】【聖】 甚【大】，其【聖】 金【大】，食【聖】 頗【大】，叵【聖】 等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 有聞【大】，聞有【宋】【元】【明】【宮】 在【大】，壯【宮】 有【大】，右【宋】【元】【宮】 司【大】＊，伺【聖】＊ 奔【大】，𩣺【宋】【元】【明】【宮】 永【大】，求【宋】【元】【明】【宮】 山【大】，〔－〕【宮】 澤【大】，澤中【宋】【元】【明】【宮】 以【大】＊，已【宋】【元】【明】【宮】＊ 經【大】，逕【聖】 拘【大】＊，俱【宋】【元】【明】【宮】＊，【聖】 此【大】，於【宮】【聖】 形【大】，刑【聖】 便【大】，〔－〕【聖】 樹【大】，蓬【明】【宮】 樹【大】＊，蓬【宋】【元】【明】【宮】＊ 將【大】＊，持【宋】【元】【明】【宮】＊ 師【大】，者【宋】【元】【明】【宮】【聖】 䩭【大】，羈【明】 歎【大】，笑【聖】 嗜【大】，香【宋】【元】【明】【宮】【聖】 惱患【大】，患惱【聖】 歸我【大】，將歸【宋】【元】【明】【宮】 漸【大】，〔－〕【聖】 珂【大】，珂貝【宋】【元】【明】【宮】，軻【聖】 搥【大】，槌【宋】【元】【明】，椎【聖】 慶賀【大】，賀慶【宋】【元】【明】【宮】 今【大】，鹿【宋】【元】【明】，金【宮】【聖】 共【大】，應共【宋】【元】【明】【宮】 時至【大】，至時【宋】【元】【明】【宮】 色淨【大】，淨色【宮】 熾【大】，增【宋】【元】【明】【宮】 今【大】，念【宮】 迷【大】，失【宋】【元】【明】【宮】 戒【大】，〔－〕【宮】【聖】 而住【大】，〔－〕【聖】 欄【大】，苫【明】，若【宮】，櫩【聖】 飄【大】，漂【宋】【元】【宮】【聖】 我不【大】，我當【宋】【元】【明】，汝當【宮】【聖】 名【大】，爲【宋】【元】【明】【宮】 語【大】，語語【聖】 足【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 老【大】，者【宋】【元】【明】【宮】 正受乃【大】，〔－〕【宮】 乃【大】，持【宋】【元】【明】 服【大】，衣【宋】【元】【明】【宮】【聖】 趣【大】，赴【宮】，起【聖】 其【大】，〔－〕【聖】 因【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 比丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 耶【大】，也【宋】【元】【明】【宮】【聖】 開【大】，關【聖】 髡【大】，刖【宋】【元】【明】【宮】 遙【大】，遠【宋】【元】【明】【宮】 愛【大】，受【聖】 馳【大】，驅【宋】【元】【明】【宮】 求【大】，須【聖】 廬【大】，巖【聖】 期【大】，其期【聖】 弟【大】，悌【宋】【元】【明】【宮】 誡【大】，戒【聖】 正【大】，政【宋】【元】【明】【宮】 受【大】，愛【聖】 有【大】，又【宋】【元】【明】【宮】 天【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 壞【大】，敗【宮】 爾【大】，今【聖】 各【大】，各自【宋】【元】【明】【宮】 婆【大】，波【宋】【元】【明】【宮】 賴【大】，夜【宋】【元】【明】【宮】 卑【大】，畢【宋】【元】【明】【宮】 住【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 以【大】，異【宋】【元】【明】【宮】 不【大】，〔－〕【聖】 已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】 自【大】，〔－〕【聖】 行【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 著【大】，〔－〕【宮】 女【大】，子【聖】 一【大】，形【宋】【元】【明】，〔－〕【宮】 城【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 大【大】，〔－〕【宮】 上【大】，人【宋】 伎【大】，技【宋】【明】 自【大】，〔－〕【宮】 往【大】，若【宮】 我【大】，我我【宋】【元】 我等【大】，〔－〕【宮】 詐【大】，許【宋】【元】，作【宮】 莊嚴【大】，嚴莊【宋】【元】【明】【宮】 想【大】，相【聖】 是【大】，〔－〕【宮】 返【大】，反【宋】【元】【明】【宮】，及【聖】 罪【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 波【大】，犯波【宋】【元】【明】【宮】 優【大】，憂【聖】 羅【大】，邏【宋】【元】【明】【宮】 乃至【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 婬【大】，欲【宋】【元】【明】【宮】 宜【大】，且【宋】【元】【明】【宮】 訊【大】，許【聖】 共【大】，其【聖】 欲【大】，事【宋】【元】【明】【宮】 已【大】，以【宋】

大正藏 校注

〔初比丘僧戒法學〕－【三】【宮】【聖】 （（東晉…譯））十五字＝（（東晉三藏法師佛陀跋陀羅共沙門法顯譯））十七字【三】【宮】＊，〔東晉…譯〕十五字－【聖】＊ 〔明〕－【聖】 之一＝初【三】【宮】【聖】 〔婬戒之一〕－【三】【宮】【聖】 〔有〕－【聖】＊ 〔若能…戒〕十字－【宮】 國＝城【三】【宮】 加＝跏【三】【宮】 從＝後【聖】 授＝受【宋】【元】【宮】 〔師〕－【三】【宮】＊ 〔連〕－【宮】 法＝經【三】【宮】 刑＝形【聖】＊ 心亂＝亂心【三】【宮】 合＝含【聖】 說＝法【明】 〔請〕－【聖】 僧＝生【明】 喩＝唯【宮】 無＝諸【三】【宮】 而＝不【宮】 天人＝人天【聖】 〔說〕－【宋】【元】【宮】 〔世尊〕－【三】【宮】【聖】 〔大〕－【三】【宮】【聖】 物＝衆【三】【宮】 殷＝熾【明】 伎樂＝衆妓【三】【宮】 大＝夫【聖】 罪＝羅【聖】 宜＝室【宮】 恕＝怒【聖】 蔭＝廕【三】【宮】 〔國〕－【宮】 〔耕〕－【宮】 〔昧〕－【聖】 發＝並【聖】 〔起〕－【聖】 〔所〕－【三】【宮】 〔足〕－【聖】 世尊＋（晡時）【三】【宮】 〔察〕－【聖】 褺＝牒【三】【宮】 〔言〕－【三】【宮】 已＝以【聖】 祖＝世【三】【宮】 〔以續〕－【聖】 〔言〕－【聖】 娠＝身【宋】【宮】【聖】 〔父〕－【聖】 慚＝近【元】 恥＝邪【聖】 此＝是【三】【宮】【聖】 〔汝〕－【三】【宮】 開＝聞【聖】 正＝政【聖】 身生若＝其身若生【三】【宮】 〔欲〕－【三】【宮】 是＝此【三】【宮】 未＋（曾）【三】【宮】 〔患〕－【宋】【宮】 相＝明【三】【宮】 躁＝操【聖】＊ 競＋（共）【聖】 先起漏＝起漏患【三】【聖】 婬＝淫【聖】＊ 已＝以【宋】【元】【宮】【聖】＊ 又＝有【聖】 瓔珞＝纓珞【聖】＊ 耆＝老【宮】【聖】 可＝不【三】【宮】 瞻＝占【明】 凌＝陵【三】【宮】【聖】 甚＝其【聖】 金＝食【聖】 頗＝叵【聖】 〔等〕－【三】【宮】【聖】 有聞＝聞有【三】【宮】 在＝壯【宮】 有＝右【宋】【元】【宮】 司＝伺【聖】＊ 奔＝𩣺【三】【宮】 永＝求【三】【宮】 〔山〕－【宮】 澤＋（中）【三】【宮】 以＝已【三】【宮】＊ 經＝逕【聖】 拘＝俱【三】【宮】＊，【聖】 此＝於【宮】【聖】 形＝刑【聖】 〔便〕－【聖】 樹＝蓬【明】【宮】 樹＝蓬【三】【宮】＊ 將＝持【三】【宮】＊ 師＝者【三】【宮】【聖】 䩭＝羈【明】 歎＝笑【聖】 嗜＝香【三】【宮】【聖】 惱患＝患惱【聖】 歸我＝將歸【三】【宮】 〔漸〕－【聖】 珂＋（貝）【三】【宮】，珂＝軻【聖】 搥＝槌【三】，椎【聖】 慶賀＝賀慶【三】【宮】 今＝鹿【三】，金【宮】【聖】 （應）＋共【三】【宮】 時至＝至時【三】【宮】 色淨＝淨色【宮】 熾＝增【三】【宮】 今＝念【宮】 迷＝失【三】【宮】 〔戒〕－【宮】【聖】 〔而住〕－【聖】 欄＝苫【明】，若【宮】，櫩【聖】 飄＝漂【宋】【元】【宮】【聖】 我不＝我當【三】，汝當【宮】【聖】 名＝爲【三】【宮】 語＋（語）【聖】 〔足〕－【三】【宮】 老＝者【三】【宮】 〔正受乃〕－【宮】 乃＝持【三】 服＝衣【三】【宮】【聖】 趣＝赴【宮】，起【聖】 〔其〕－【聖】 〔因〕－【三】【宮】 〔比丘〕－【三】【宮】 耶＝也【三】【宮】【聖】 開＝關【聖】 髡＝刖【三】【宮】 遙＝遠【三】【宮】 愛＝受【聖】 馳＝驅【三】【宮】 求＝須【聖】 廬＝巖【聖】 （其）＋期【聖】 弟＝悌【三】【宮】 誡＝戒【聖】 正＝政【三】【宮】 受＝愛【聖】 有＝又【三】【宮】 〔天〕－【三】【宮】【聖】 壞＝敗【宮】 爾＝今【聖】 各＋（自）【三】【宮】 婆＝波【三】【宮】 賴＝夜【三】【宮】 卑＝畢【三】【宮】 〔住〕－【三】【宮】 以＝異【三】【宮】 〔不〕－【聖】 已＝以【三】【宮】 〔自〕－【聖】 〔行〕－【三】【宮】＊ 〔著〕－【宮】 女＝子【聖】 一＝形【三】，〔一〕－【宮】 〔城〕－【三】【宮】 〔大〕－【宮】 上＝人【宋】 伎＝技【宋】【明】 〔自〕－【宮】 往＝若【宮】 我＋（我）【宋】【元】 〔我等〕－【宮】 詐＝許【宋】【元】，作【宮】 莊嚴＝嚴莊【三】【宮】 想＝相【聖】 〔是〕－【宮】 返＝反【三】【宮】，及【聖】 〔罪〕－【三】【宮】【聖】 （犯）＋波【三】【宮】 優＝憂【聖】 羅＝邏【三】【宮】 〔乃至〕－【三】【宮】【聖】 婬＝欲【三】【宮】 宜＝且【三】【宮】 訊＝許【聖】 共＝其【聖】 欲＝事【三】【宮】 已＝以【宋】

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優【CB】【麗-CB】，憂【大】 上【大】【磧-CB】，土【麗-CB】 持戒汎【CB】【麗-CB】，汎戒持【大】 者【CB】【麗-CB】，是【大】 禮【CB】，體【大】

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